Implementasi Konsepsi Ke-Esaan Tuhan Dalam Tri Murti Puja di Pura Samuantiga
Perspektif Komunikasi Hindu
DOI:
https://doi.org/10.37329/metta.v6i1.4916Keywords:
Oneness of God, Tri Murti Puja, Hindu Theology, Hindu Ritual Communication, Religious Symbolism, Hindu Religious PracticesAbstract
The understanding of the concept of the Oneness of God among Hindu devotees is often reduced to symbolic and traditional ritual practices, resulting in a gap between Vedic theological teachings and everyday religious practice. This condition underscores the importance of studies that position Tri Murti Puja not merely as a ritual expression, but as a form of theological communication that represents the doctrine of the One Supreme God in Hinduism. This study aims to examine the concept of the Oneness of God based on Hindu sacred texts and its implementation in Tri Murti Puja practices through the perspective of Hindu communication. This research employs a qualitative approach with a descriptive-interpretative design. Data were collected through textual analysis of the Vedas, Upanishads, Puranas, and the Tri Sandhya mantra, as well as field research involving ritual observation, documentation of temple shrines (pelinggih), and interviews with temple priests and Hindu devotees at Pura Samuantiga. Data analysis was conducted inductively through processes of data reduction, categorization, and interpretation of the theological and communicative meanings of ritual practices. The findings indicate that the concept of the Oneness of God in Hinduism is consistently affirmed in Vedic teachings through the principle of Ekam Eva Advitiyam, which is symbolically implemented in Tri Murti Puja. The Tri Murti does not represent polytheism, but rather a differentiation of divine functions within a single transcendent reality. Ritual practices such as Ngambeng, Nampyog, and Siat Sampian function as media of religious communication that transmit theological, ethical, and social values to the community. Rituals serve as a system of signs that bridge abstract understandings of divine unity with concrete religious experience. This study confirms that Tri Murti Puja constitutes an effective form of Hindu communication in internalizing the doctrine of the Oneness of God. The integration of theological, symbolic, and communicative dimensions within ritual practices strengthens śraddhā and bhakti among devotees while ensuring the continuity of Hindu teachings within the local cultural context. The originality of this study lies in its use of a Hindu communication perspective to explain Tri Murti Puja as a theological medium for expressing the concept of the Oneness of God, a perspective that has been insufficiently explored in previous studies.
References
Adnyana, I. B. G. B. (2023). Kajian Nilai Pendidikan Agama Hindu Dalam Upacara Mendem Ari-Ari Di Desa Trunyan. Guna Widya Jurnal Pendidikan Hindu, 10(1), 14-28.
Amanah, S. (2022). Pola Komunikasi Dan Proses Akulturasi Mahasiswa Asing Di STAIN Kediri. Realita: Jurnal Penelitian Dan Kebudayaan Islam, 13(1), 54-64.
Anggara, D. S., & Rezki, M. (2023). Pemberdayaan Masyarakat Berbasis Potensi Lokal di Wisata Lembah Desa Pulutan. Journal of Social Development Studies, 4(2), 283-296.
Aryani, N. L. (2018). Implementation Of Communication Ethics In Building Social Harmony. International Journal of Social Sciences and Humanities, 2(1), 147-156.
Atmaja, N. B., Atmadja, A. T., & Maryati, T. (2017). Genealogi Porosan Sebagai Budaya Agama Hibrida Dan Maknanya Pada Masyarakat Hindu Di Bali. Mudra: Jurnal Seni Budaya, 32(2).
Bakhri, S., & Hidayatullah, A. (2019). Desakralisasi Simbol Politheisme dalam Silsilah Wayang: Sebuah Kajian Living Qur’an dan Dakwah Walisongo di Jawa. SANGKéP: Jurnal Kajian Sosial Keagamaan, 2(1), 13-30.
Basuki, A. S. (2014). Simbolisasi Pendidikan Religiusitas Dalam Upacara Agama Islam Dan Katolik. INFERENSI: Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan, 8(1), 23-44.
Bayhaqi, A. R. (2021). Penerapan Fungsi Manajemen Dalam Melaksanakan Konvergensi Media. Sahafa Journal of Islamic Communication, 4(1), 87-110.
Brata, I. B., Sudirga, I. K., & Sumarjiana, I. K. L. (2022). Nekara Pejeng: Representasi Peninggalan Karya Seni Zaman Praaksara Bali. Mudra: Jurnal Seni Budaya, 37(1), 108-118.
Buana, P. P., Rustiyanti, S., & Suryamah, D. (2023). Struktur Dalam Dan Tritangtu: Kawin Cai Di Babakan Mulya, Kuningan, Jawa Barat. Jurnal Budaya Etnika, 7(2), 135-148.
Candra, K., Noviyanti, L. P. E., & Nurlaily, K. (2018). Pemaknaan dan Transmisi Mantra Tri Sandhya Pada Remaja Hindu Bali di Daerah Malang. Jurnal Poetika, 6(1), 44-54.
Danielou, D. (1964). Hindu Polytheism. New York: Bollingen Foundation.
Dasih, I. G. A. R. P., & Indraswari, I. G. A. D. P. P. (2022). Komunikasi Ritual Dalam Harmonisasi Perilaku Beragama. Widya Duta Jurnal Ilmiah Ilmu Agama Dan Ilmu Sosial Budaya, 17(2).
Duija, I. N., Nyoman, R. I., & Dharma, I. W. Y. (2022). Social-Religious Activities In The Arts Of Relief In Pakerisan And Petanu Watershed Gianyar, Bali. Mudra Jurnal Seni Budaya, 37(2), 173-185.
Erpani, N. M. W., Giri, I. P. A. A., & Girinata, I. M. (2022). Pendidikan Karakter Religius Dalam Upanisad. Guna Widya: Jurnal Pendidikan Hindu, 9(2), 176-185.
Falahiyah, L. R., & Mushafanah, Q. (2022). Pembelajaran SBdP Kelas IV SD Negeri 02 Jatirejo Pada Pola Pembelajaran Daring. Wawasan Pendidikan, 2(2), 421-432.
Fatmawati, N., Mu’ayyadah, M., & Nur, D. M. (2021). Implementasi Penilaian Autentik Pada Pembelajaran Ilmu Pengetahuan Sosial Di Madrasah Tsanawiyah. SOSIO DIDAKTIKA: Social Science Education Journal, 8(2).
Gianyar, D. K. (2016). Purana Pura Samuantiga. Dinas Kebudayaan Kabupaten Gianyar.
Gunawan, D. (2014). Perubahan Sosial di Pedesaan Bali,Dualitas, Kebangkitan Adat dan Demokrasi Lokal. Serpong: CV. Marjin Kiri.
Gunada, I. W. (2021). Konsepsi Agama dan Seni Rupa dalam Rurub Kajang Tutuan (Kajian Estetika Hindu). Mudra Jurnal Seni Budaya, 36(2), 153-162.
Hartanto, D. D., & Nurhayati, E. (2018). Jñana Marga Yoga, Philosophy Of Life In The Sricpt Of Sêrat Bhagawad Gita. Jurnal Penelitian Humaniora, 22(1), 1.
Haryono, S. C. (2021). Kehampaan (Nothingness): Sebuah Jalan Interspiritualitas. GEMA TEOLOGIKA: Jurnal Teologi Kontekstual dan Filsafat Keilahian, 6(1), 1-16.
Irfan, M., Srijaya, I. W., & Titasari, C. P. (2019). Tinggalan Arkeologi Di Pura Penataran Kacang Bubuan Mas. HUMANIS, 23(4), 291.
Joyo, P. R., Murtiningsih, R. S., & Tjahyadi, S. (2023). Pemikiran Sarvepalli Radhakrishnan dan Relevansinya terhadap Isu Toleransi Beragama di Indonesia. Jurnal Penelitian Agama Hindu, 7(4), 439-457.
Kartika, I., Aroyandini, E. N., Maulana, S., & Fatimah, S. (2022). Analisis Prinsip Konstruktivisme Dalam Pembelajaran Fisika Berbasis Science, Technology, Engineering, Art, and Mathematics (STEAM). Jurnal Pembangunan Pendidikan: Fondasi dan Aplikasi, 10(1), 23-33.
Kartika, N. G. (n.d.). Tradisi Ngambeng di Pura Samuantiga sebagai Sarana untuk Membina Sradha dan Bhakti Generasi Muda Desa Pakraman Bedulu Kec. Blahbatuh Kab. Gianyar. Scholar.archive.org.
Kartika, N. G., & Budiasa, I. M. (2019). Prosesi Tradisi Ngambeng dalam Upacara Dewa Yajna di Pura Samuantiga Desa Bedulu. Denpasar: Vidya Samhita, Jurnal Penelitian Agama, 5(2).
Khairi, Z. (2017). Teologi Kekuasaan Tuhan Dan Prasangka Agama. Al-Fikra: Jurnal Ilmiah Keislaman, 13(2), 89.
Kiriana, I. N. (2021). Harmonisasi Paksa Siwa Dan Paksa Budha Di Bali (Perspektif Teologi Kontekstual). Jurnal Penelitian Agama Hindu, 5(3), 115-129.
Kolis, N. (2017). Wahdat Al-Adyan: Moderasi Sufistik Atas Pluralitas Agama. TAJDID: Jurnal Pemikiran Keislaman Dan Kemanusiaan, 1(2), 166-180.
Kuckreja, R. (2023). Penyatuan Tuhan Dalam Diversifikasi Agama Hindu. Doctoral dissertation, Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar.
Kumbara, A. N. A., Liando, M. R., & Sutrisno, N. (2023). Pemberdayaan Struktur Dan Agen Dalam Penanggulangan Kemiskinan Kultural Di Desa Tianyar Barat Kabupaten Karangasem Bali. Jurnal Kajian Bali (Journal of Bali Studies), 13(2), 598-622.
Linggih, I. N. (2020). Religiusitas Sasolahan Sanghyang Bungbung Di Pura Dalem Sindu Sanur (Sebuah Studi Teo –Estetik). Mudra Jurnal Seni Budaya, 35(1), 30-39.
Listiawati, N. P. (2021). Partnership Strategy and Collaborative Power: Internalization of Religious Moderation in Senior High School West Nusa Tenggara Indonesia. Jurnal Penelitian Agama Hindu, 5(4), 262-272.
Mahatma, M., & Saari, Z. (2021). Embodied Religious Belief: The Experience Of Syahadatain Sufi Order In Indonesia. Wawasan: Jurnal Ilmiah Agama Dan Sosial Budaya, 6(1), 87-100.
Maheswari, P. D., & Donder, I. K. (2023). Ketuhanan Dalam Filsafat Hindu. Sanjiwani: Jurnal Filsafat, 14(1), 84-95.
Maswinara, I. W. (1999). Veda Sruti Rg Veda Samhita (Sakhala Sakha) Resensi dari Sakala mandala I, II, III. Surabaya: Paramita.
Maswinara, I. W. (2004). Gayatri Sadhana. Surabaya: Paramita.
Miles, M. B., & Hibermann, H. (1992). Analisis Data Kualitatif (Penterjemah Rohidi). Jakarta: 41 Press.
Mohan, M. (2006). Pancopanishad. Denpasar: PT. Empat Warna Komunikasi.
Mulyani, H. (2017). Konsepsi Tentang Tuhan Dalam Teks Aksara Swara. Jurnal IKADBUDI, 5(12).
Patriana, W. D., Sutama, S., & Wulandari, M. D. (2021). Pembudayaan Literasi Numerasi Untuk Asesmen Kompetensi Minimum Dalam Kegiatan Kurikuler Pada Sekolah Dasar Muhammadiyah. Jurnal Basicedu, 5(5), 3413-3430.
Portilla, I. (2022). Interfaith Dialogue And Mystical Consciousness. Harvard Theological Review, 115(4), 591-620.
Pudja, G. (1992). Theologi Hindu (Brahma Widya). Jaakarta: Yayasan Dharma Sarathi.
Pudja, G. (1999). Isa Upanisad. Surabaya: Paramita.
Pusat, P. H. (1992). Tri Sandhya dan Kramaning Sembah. Denpasar: Parisada Hindu Dharma Indonesia Pusat.
Putra, N. P. (2008). Tuhan Upanisad: Menyelamatkan Masa Depan Manusia. Jakarta: Media Hindu.
Putri, L. O., & Dewi, D. A. (2021). Kedudukan Bhineka Tunggal Ika untuk Memperkokoh Negara Kesatuan Republik Indonesia di Masa Pandemi. De Cive Jurnal Penelitian Pendidikan Pancasila Dan Kewarganegaraan, 1(10).
Raharjo, S. H., Budiastra, K., & Suhardi, U. (2023). Fenomena Generasi Muda Dalam Aktivitas Ritual Keagamaan Hindu di Pura Parahyangan Jagat Guru Tangerang Selatan. Jurnal Penelitian Agama Hindu, 7(4), 478-493.
Ridwan, M., Toisuta, H., Yanlua, M., Sulaeman, S., & Salam, N. (2020). The Abda’u Ritual: Ethnographic Communication Study Of Tulehu Society In The Moluccas, Indonesia. International Journal of Criminology and Sociology, 9(1), 709-722.
Rofiq, N., & Bhakti, I. S. G. (2018). Persepsi Mahasiswa Aktivis Lembaga Dakwah Kampus Universitas Tidar Tentang Empat Pilar Berbangsa dan Bernegara, serta Gerakan Islam Radikal. Ta Dib Jurnal Pendidikan Islam, 7(2), 498-509.
Ronajoti, N. W. Y. (2022). Makna Teologi Hindu Dalam Tradisi Tampiog Di Desa Pakraman Manukaya Let, Kecamatan Tampaksiring, Kabupaten Gianyar. Pangkaja Jurnal Agama Hindu, 25(2), 136.
Samosir, H. Z., Tampubolon, F. C., Adsari, J. D., Angelina, M., Sihotang, S., Agustina, W., & Gea, L. R. (2025). Kajian Etnomatematika: Konsep Matematis dalam Pembuatan Taganing dan Putu Bambu sebagai Warisan Budaya. Jurnal Cendekia Jurnal Pendidikan Matematika, 9(3), 1552.
Sari, C. F. S. C. F., Asnaini, A., & Junaidi, A. (2025). Literasi Pembiayaan Syariah bagi UMKM Pengrajin Batik Tulis: Studi di Kampung Batik Betungan. Jurnal Pengabdian Masyarakat Dan Riset Pendidikan, 4(1), 6232-6238.
Siagian, D. R. I., Yozani, R. E., & Yazid, T. P. (2024). Pola Komunikasi Ritual Purnama dan Tilem pada Umat Hindu di Kota Pekanbaru. Jurnal Teknik Industri Terintegrasi, 7(1), 300.
Siahaya, J., Siahaya, K. M., & Rinukti, N. (2020). Tuhan Ada Di Mana-Mana: Mencari Makna Bagi Korban Bencana Di Indonesia. KURIOS, 6(1), 103-113.
Siregar, S., & Yahfizham, Y. (2023). Etnomatematika Pada Transaksi Jual Beli Masyarakat Pesisir di Sibolga. Jurnal Cendekia: Jurnal Pendidikan Matematika, 7(2), 1877-1889.
Siswadi, G. A. (2022). Studi Komparasi Konsep Tuhan dalam Mistisisme Jawa dan Advaita Vedanta Adi Śańkarācārya. Sphatika: Jurnal Teologi, 13(1), 1-13.
Suamba, I. P. (2007). Siwa-Buddha di Indonesia, Ajaran dan Perkembangannya. Denpasar: PT. Mabhakti.
Suarmini, N. W. (2011). Peranan “Desa Pakraman “Dalam Memperkuat Ketahanan Sosial Budaya Melalui Konsep Ajaran “Tri Hita Karana.” Jurnal Sosial Humaniora, 4(1).
Sukendri, N., & Putra, I. N. N. A. (2023). Artha Sebagai Pemoderasi Beragama Dalam Ajaran Agama Hindu. Jurnal Penelitian Agama Hindu, 7(1), 95-107.
Suparta, I. K. (2023). Problematika Pelafalan Mantra Pūjā Tri Sandhyā (Perspektif Pendidikan). Guna Widya: Jurnal Pendidikan Hindu, 10(2), 1.
Surpi, N. K., Avalokitesvari, N. N. A. N., Untara, I. M. G. S., & Sudarsana, I. K. (2021). Interpretation of Symbols, Veneration and Divine Attributes in Dieng Temple Complex, Central Java. Space and Culture India, 8(4), 60-77.
Sutama, I. P., & Suteja, I. W. (2024). Eksplorasi Teks Budaya Hindu di Lereng Gunung Rahung Kabupaten Banyuwangi Kajian Antropolinguistik. HUMANIS, 28(1), 132.
Suryanto, S. (2006). Hindu dibalik Tuduhan dan Prasangka. Yogyakarta: Narayana Smrti Press.
Titib, I. M. (2003). Teologi dan Simbol-Simbol Dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita.
Tonggo, H. L., & Irwansyah, I. (2021). Mediated Catholic Mass During the COVID-19 Pandemic: On Communication, Technology and Spiritual Experience. Jurnal Komunikasi, 13(1), 20-35.
Utama, I. K. S. (2023). Pentingnya Pemahaman Agama Hindu Dengan Pustaka Suci, Nalar, Logika Versus Mula Keto. PANGKAJA: Jurnal Agama Hindu, 26(1), 73-81.
Wahyudi, H., Widodo, S. A., Setiana, D. S., & Irfan, M. (2021). Etnomathematics: Batik Activities In Tancep Batik. Journal of Medives: Journal of Mathematics Education IKIP Veteran Semarang, 5(2), 305-315.
Wirta, I. W., & Gayatri, S. (2022). Efek Tryadic Communication Pura Samuantiga Dalam Pemujaan Tri Murti Di Bali. Jurnal Penelitian Agama Hindu, 199-219.
Wisarja, I. K., Suastini, N. N., & Aryani, N. W. (2022). Altruisme Bhakti Marga Yoga dalam Bhagavadgita. SPHATIKA: Jurnal Teologi, 13(1), 14-33.
Yantos, Y., & Putriana, P. (2021). Kearifan Lokal Dalam Membangun Kerukunan Islam Dan Hindu Di Desa Adat Kuta Badung. Jurnal Dakwah Risalah, 31(2), 237-251.
Yasa, I. M. A. (2025). Integrasi Tri Hita Karana Dalam Manajemen Kurikulum Pada Pengelolaan Pendidikan Paud Hindu di Kota Mataram. Jurnal Penelitian Agama Hindu, 9(4), 320.
Yasa, P. D., Sumertayasa, K. Y., & Joniarta, M. (2023). Studi Teologi Terhadap Realitas Kesenjangan Wacana dan Tingkah Laku Politisi di Zaman Kali Yuga. Sphatika: Jurnal Teologi, 14(1), 14.
Yasa, P. D., & Wardana, K. A. (2023). Hindu Dalam Wacana Moderasi Beragama. Pangkaja Jurnal Agama Hindu, 26(1), 23.
Yasa, P. D. Y. P. D. (2022). Wajah Agama Hindu Di Zaman Kali Yuga. Widya Duta: Jurnal Ilmiah Ilmu Agama Dan Ilmu Sosial Budaya, 17(2), 126-137.
Yogiswara, P., Wastawa, I., & Wirta, I. (2017). Strategi Komunikasi Prajuru Desa Dalam Pelestarian Dua Kahyangan Tiga di Desa Adat Tegal Darmasaba Kecamatan Abiansemal Kabupaten Badung. Jurnal Penelitian Agama Hindu, 2(1), 472-478.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2026 I Wayan Wirta, Anggara Putu Dharma Putra, Sintyananda Gayatri, Made Suta
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License.
Authors who publish with Metta : Jurnal Ilmu Multidisiplin agree to the following terms: Authors retain copyright and grant the Metta : Jurnal Ilmu Multidisiplin right of first publication with the work simultaneously licensed under a Creative Commons Attribution License (CC BY-SA 4.0) that allows others to share (copy and redistribute the material in any medium or format) and adapt (remix, transform, and build upon the material) the work for any purpose, even commercially with an acknowledgement of the work's authorship and initial publication in Metta : Jurnal Ilmu Multidisiplin. Authors are able to enter into separate, additional contractual arrangements for the non-exclusive distribution of the journal's published version of the work (e.g., post it to an institutional repository or publish it in a book), with an acknowledgement of its initial publication in Metta : Jurnal Ilmu Multidisiplin. Authors are permitted and encouraged to post their work online (e.g., in institutional repositories or on their website) prior to and during the submission process, as it can lead to productive exchanges, as well as earlier and greater citation of published work (See The Effect of Open Access).
